2026.08.31 (월) 18:51
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크리스토퍼 놀란의 영화 <오디세이>는 호메로스의 원전을 바탕으로 영웅의 모험과 귀향을 그리고 있다. 영화의 중심에는 크세니아(Xenia:환대)와 노스토스(Nostos:귀향)가 놓인다. 크세니아는 낯선 이를 환대하고 서로를 존중하는 고대 그리스의 윤리적 규범인 제우스의 법칙이며, 노스토스는 오랜 시련을 거친 인간이 고향으로 돌아가는 귀향을 뜻한다.
트로이 전쟁 이후 이타카로 향하는 여정은 목마를 선물로 위장해 환대의 법을 어기고 살육을 자행한 죄의식을 깨닫고 성찰하는 과정이다. 오디세우스의 귀향은 공간의 이동인 동시에, 변화한 인간이 자신의 정체성과 삶의 책임을 새롭게 확인한다.
영화의 여러 장면은 오늘의 교육을 비춘다. 키클롭스의 동굴에서 오디세우스는 힘으로 해결할 수 없는 위기를 지혜와 전략으로 돌파한다. 그러나 탈출 과정에서 승리를 과시하고 상대를 조롱한 오만은 바다의 신 포세이돈의 분노와 동료들의 고난으로 이어진다. 지혜는 기술적 영리함만이 아니라 힘을 절제하고 그 결과에 책임지는 판단이어야 한다.
세이렌의 노래는 욕망과 매혹을 보여준다. 오디세우스는 자신의 취약성을 인정하고 선원들에게 자신을 돛대에 묶도록 한다. 이는 의지만으로 유혹을 이기는 것이 아니라, 한계를 인정하고 공동체의 도움과 장치를 활용하는 자기조절의 지혜다. 카리브디스와 스킬라는 정답이 없는 상황에서도 선택해야 하는 인간의 조건을 드러낸다.
키르케가 사람들을 돼지로 바꾸는 장면은 인간 안의 야만성, 탐욕과 무절제를 돌아보게 한다.
오디세우스는 지혜롭고 용감하지만 기만적이고 폭력적이기도 하다. 그러므로 그의 귀향을 완전한 영웅의 개선식으로 미화해서는 안 된다. 우리는 그의 선택이 누구에게 이익과 피해를 주었는지, 영리한 전략이 언제 정의를 벗어나는지 비판적으로 물어야 한다. 고전의 교육적 가치는 영웅을 모방하는 데 있지 않고, 그 양면성을 토론하는 데 있다.
오디세우스의 여정은 니체(1844-1900)의 자기 극복과 운명애의 관점에서도 읽을 수 있다. 이는 영화가 니체의 사상을 직접 담은 것이 아니라, 서로 다른 시대의 사유를 대화시키기 때문이다. 인간은 완성된 존재가 아니라 자신의 한계를 성찰하며 새로운 가치를 창조해 가는 존재다.
AI 시대의 교육은 답을 많이 아는 능력보다 무엇을 질문하고 판단하는 지에 대한 힘을 길러야 한다. 불확실성을 견디고 실패를 성찰하며, 지식을 연결하고 타인의 고통에 공감하는 능력도 필요하다. AI 시대의 위기는 기계가 인간보다 똑똑해지는 데만 있지 않다. 인간이 서로를 데이터와 경쟁자로만 보게 되는 데 있다. 기술이 인간을 분류할수록 교육은 타자를 존엄한 주체로 대하는 환대(크세니아)의 능력을 길러야 한다.
반도체는 AI 문명의 물질적 기반이지만, 교육은 그 방향을 정하는 정신적 기반이다. 광주는 저항과 연대의 역사를 질문과 협력의 교육, 인간 중심의 과학기술로 연결해야 한다. 대학과 기업은 지역 문제를 해결하는 연구와 실패를 허용하는 창업 생태계를 만들고, 광주는 청년과 이주민, 소외계층, 외부 인재가 기꺼이 참여할 수 있는 환대의 도시가 되어야 한다.
교육의 오디세이는 청년을 도시에 붙잡아 두는 일이 아니다. 세계로 나아가 배우고 도전하게 하며, 성장한 청년이 돌아와 새로운 이타카를 창조하도록 돕는 일이다. 영화의 마지막에 오디세우스와 페넬로페가 환대의 문명이 파괴됨을 직시하고 왕권을 내려놓고 망자의 혼을 달래고 새로운 문명의 탄생을 위해 서쪽을 향해 다시 출항하는 모습은 귀향이 끝이 아니라 새로운 시작임을 보여준다. 그것은 베토벤 교향곡 9번의 ‘환희의 송가’처럼 더 나은 세계를 향해 나아가려는 감동적인 장면이다.
반도체와 AI 도시의 진정한 혁신은 기술의 속도만 높이는 데 있지 않다. 타자를 환대하고 기술에 책임을 지며 공동체의 미래를 창조하는 인간을 기르는 데 있다. 교육은 기술을 좇는 인재가 아니라, 기술의 방향을 정하고 결과에 책임지는 시민을 길러야 한다. 그래야 광복은 과거의 해방을 넘어 미래의 책임이 된다.
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